還有觀點指出采采當為作形容詞用。如晉·陶潛《榮木》詩:“采采榮木，結根于茲。”南朝謝靈運《緩歌行》:“習習和風起，采采彤云浮?！边@兩首詩中的“采采”都是文彩、光彩的意思?！捌]苢”全詩“采采”共出現六次，是一再贊美芣苢種子（果實）外売的光彩注目,逗人喜愛，因而婦女們一邊高興地歌唱贊嘆，一邊動手采摘。

到了第二句，“薄言”是無意義的語助詞，“采之”在意義上與前句無大變化。第三句重復第一句，第四句又重復第二句，只改動一個字。第二章、第三章竟仍是第一章的重復，只改動每章第二、四句中的動詞。也就是說，全詩三章十二句，只有六個動詞——采、有、掇、捋、袺、襭——是不斷變化的，其余全是重疊，這確實是很特別的。

但這種看起來很單調的重疊，卻又有它特殊的效果。在不斷重疊中，產生了簡單明快、往復回環(huán)的音樂感。同時，在六個動詞的變化中，又表現了越采越多直到滿載而歸的過程。詩中完全沒有寫采芣苢的人，令人讀起來卻能夠明白地感受到她們歡快的心情——情緒就在詩歌的音樂節(jié)奏中傳達出來。這種至為簡單的文辭復沓的歌謠，確是合適于許多人在一起唱；一個人單獨地唱，會覺得味道不對。袁枚曾經嘲笑地說：“三百篇如‘采采芣苢，薄言采之’之類，均非后人所當效法。今人附會圣經，極力贊嘆。章齋戲仿云：‘點點蠟燭，薄言點之。剪剪蠟燭，薄言剪之?！務呓^倒。”（《隨園詩話》）說《詩經》不宜盲目效仿，當然不錯，但他所取的例子，實為不倫不類。一群人在野外采芣苢，興高采烈，采而又采，是自然的事情，詩歌可以把這歡快表達出來。而一個人在那里把蠟燭芯剪了又剪，還唱著“剪剪蠟燭，薄言剪之”，除了精神病，也沒有別的解釋了。這完全是文人制造出來的滑稽，并非《周南·芣苢》不值得贊嘆或絕對不可以效仿。

關于當時人們采芣苢的用處的問題，毛傳說此草“宜懷任（妊）”即可以療治不孕；又一種說法，是認為此草可以療治麻風一類的惡疾。這兩種說法在中醫(yī)學上都沒有根據。即便勉強地說，《詩經》時代的人是相信車前草是可以治療不孕或麻風的。這詩仍然有不可理解之處：不孕或者家里人生了麻風，都是極苦惱的事情，不可能有一大群人為此而興高采烈地一邊采車前一邊唱著歌的道理。拿方玉潤所推想的情景來看這樣的解釋，尤其覺得不對勁。故又有人參考清代學者郝懿行在《爾雅義疏》中所說“野人亦煮啖之”（此“野人”是指清代鄉(xiāng)野的窮人），認為中國古代民間也曾普遍以車前草為食物，并解釋稱：“生活雖是艱難的事情，卻總有許多快樂在這艱難之中。”

但根據另外一些學者的觀點，如果將芣苢理解為薏苡，那么這種歡快場景就更好理解了。例如游修齡認為薏苡或川谷的外表都富有光澤，很引人注目和喜愛，特別是川谷的外売含琺瑯質，可供婦女們采來制作裝飾品；薏仁米白如糯米，除作糧食外，也還入藥，薏仁米和糯米紅棗煮粥可治身體虛弱；此外，古人也的確將薏苡與生育聯系起來，除《王會解》的記載外，

還有王充《論衡》收錄的“禹母吞薏苡而生禹”的故事作為佐證

——盡管王充對這個故事的真實性加以質疑，但將之理解為神話亦未嘗不可。結合詩歌的歷史性和文學性，可以想象婦女們集體采集芣苢，興高采烈地邊唱邊采：“多么光彩的薏苡呀！多么漂亮的薏苡呀！讓我們掇之，捋之，袺之，襭之……”這才是芣苢詩的民謠文化精髓之所在。